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LES PARAMITAS - page 2

DANA

Au début de ma pratique, je cherchais un maître avec qui étudier (je vivais aux Etats-Unis à cette époque), je suis donc allée dans de nombreux centres zen pour en trouver un ou une. Dans l'un de ces centres, en Californie, un moine m'a montré la pratique de gyohatsu qui est la pratique de prendre les repas avec plusieurs bols1 qu'on enveloppe dans un tissu, comme un baluchon. A la fin du repas, au moment d'emballer de nouveau les bols dans l'étoffe, ce moine dit en en repliant l'un des côtés du tissu sur les bols : «nous donnons», et en rabattant l'autre bord vers lui, «et nous recevons». Cela m'a tout de suite interpellée bien que je n'en comprenne pas vraiment le sens.

Depuis je continue à en approfondir la signification dans ma vie et cela m'est toujours un enseignement d'une grande aide.

 

Autres paroles :

- Le filet d'Indra

       
 

«Donner et recevoir» est Dana, le premier des Paramitas.

Dans le bouddhisme ancien, depuis l'époque du Bouddha Shakyamuni, les moines et les nonnes (bikhu et bikhuni en sanscrit) donnent l'enseignement du Dharma et les pratiquants laïcs leur offrent vêtements, nourriture et médicaments. Dans les pays de tradition Theravada tels que la Thaïlande, on peut voir de bonne heure le matin, dans les rues, les moines, portant en bandoulière leur grand bol, solliciter de la nourriture, et les laïcs y déposer des aliments.
Dans plusieurs traditions bouddhistes Japonaises dont le zen, takuhatsu2 -déambuler dans les rues en chantant le Sûtra du Cœur et en s'arrêtant devant chaque maison pour quémander- existe aussi. Mais de nos jours ce sont plutôt des pièces de monnaie que les prêtres reçoivent dans leur bol.

Cette tradition de takuhatsu n'est pas la seule manière de donner et de recevoir entre laïcs et religieux. Le prêtre bouddhiste Zen qui avait ouvert le petit zendo où j'ai rencontré le Dharma et commencé à pratiquer zazen, disait toujours : «Zazen et l'enseignement sont gratuits». C'est-à-dire que ce sont les dons de la part des religieux qui enseignent. Il en est de même dans le temple de mon Maître, Sanshin-ji, dans l'Indiana. Les retraites et les sesshin3 sont payants, mais Shohaku Okumura Roshi tient à ce que l'on puisse venir faire zazen et écouter les enseignements à tous moments gratuitement. Il en est de même dans mon temple. Et c'est la pratique des personnes qui viennent et reçoivent, de donner avec le cœur pour soutenir le lieu.

 
   
 

Dans notre vie quotidienne, que pouvons-nous donner afin d'aider les autres ?
• Les choses matérielles. Donner si quelqu'un a un besoin.
• L'enseignement du Dharma. Parfois une seule phrase du Dharma soulage.
• Des paroles attentionnées. Ouvrir son attention et son cœur.
• Notre vraie présence. Être présent, corps et esprit, solide.
• Notre liberté. Le bonheur existe si nous sommes libres de l'avidité, de la colère et de nos perceptions erronées.
• De la place. Laisser les autres être, ne pas essayer de les contrôler afin de combler nos propres besoins et d'obtenir ce que nous voulons.
• La compréhension. Comprendre qu'il existe de nombreuses manières de voir les choses. Sinon nous ne pouvons pas laisser les autres simplement «être», nous accorder avec autrui et avec tout ce qui nous entoure.
• Créer une vie en harmonie avec le Dharma, que nous vivions dans une Sangha4, seul ou en famille.


1. Ces bols, en particulier le premier, s'appellent oryoki. O est la réponse de la personne qui reçoit l'offrande, Ryo : une mesure, une quantité à recevoir. Ki: le bol.
2. Takuhatsu : Taku, surélever un objet posé sur la paume des deux mains. Hatsu: le bol, le crâne par sa forme. Le bol à aumône a une forme et un fond arrondis et rappelle la tête du Bouddha.
3. Sesshin : Ses (ou setsu) est généralement traduit par toucher. Shin : cœur/esprit.
4. Sangha : la communauté de pratiquants.

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